Eagleton y el pesar del optimismo

La esperanza auténtica, nos dice Terry Eagleton, debe estar basada en razones, es decir, debe ser capaz de seleccionar las características de una situación que la hacen creíble. De lo contrario, no es más que un presentimiento. El optimismo cuenta como un tipo de conservadurismo, pues su fe en un futuro propicio está enraizada en la supuesta bondad esencial del presente. Eagleton destaca que el optimismo es un componente típico de las ideologías de las clases dominantes, ya que, al carecer de instancias críticas, en general, no se ven apremiados por la necesidad de cambio, apelando solo a soluciones cosméticas.

En este sentido, el optimista subestima los obstáculos que puede ofrecernos la realidad y responde a todo de la misma forma, obviando el azar y la contingencia. En este mundo determinista, señala Eagleton, las cosas están destinadas a salir bien con una previsibilidad sobrenatural y sin que haya una buena razón para ello. Y es que como sostiene Alexander Pope, la esperanza es una ficción terapéutica, que nos mantiene vivos convenciéndonos de que persigamos una quimera tras otra. La esperanza, complementa Eagleton, es un espejismo apolíneo o una mentira vital gracias a la cual podemos evitar que la futilidad nos asalte mientras los dioses se parten de risa cínicamente en secreto. Eliminamos la vacuidad de nuestras esperanzas pasadas para perseguir una nueva quimera tentadora y a esta interminable fabricación de auto olvido se la conoce como existencia humana.

La esperanza, sostiene Eagleton, es un fetichismo del futuro que reduce el pasado a un prólogo y el presente a mera expectativa vacía, manteniéndonos vivos para que podamos seguir siendo atormentados. La esperanza es así la grieta en el presente a través de la cual se puede atisbar el futuro, pero a costa de vaciar al sujeto en el no-ser. Devalúa cada momento, depositándolo en el altar del sacrificio en aras de una futura satisfacción que nunca llegará. No parece haber diferencia entre esperanza y deseo, pues en ambos es el futuro lo que determina el presente. Tal como lo concebía ya John Locke, para quien la esperanza es el «placer mental» que sentimos cuando prevemos una fuente futura de satisfacción.

La esperanza consiste en deseo más expectativa. Eagleton señala que si bien es posible la expectativa sin desear, no se puede esperar sin desear. Aquí podría apelarse al caso del suicida como ejemplo de predominio de la desesperanza. Sin embargo, según Eagleton, el suicida no tiene por qué estar convencido de que la existencia en sí misma carece de valor. De hecho, puede creer que hay razones para la esperanza, pero que estas expectativas no son para él. Puede que piense que sus problemas podrían acabar desapareciendo, pero no se siente capaz de esperar hasta entonces. El dolor es demasiado insoportable como para aguardar hasta que los acontecimientos den un giro positivo. Por lo demás, como destaca Eagleton, el suicidio también es una cuestión de esperanza; pues una persona se suicida porque espera dejar de sufrir.

Ahora bien, siguiendo a Spinoza, Eagleton sostiene que la esperanza parece ser la ilusión del ignorante, pues parece ser mucho más racional y seguro no esperar nada para así decepcionarse con menos frecuencia. Así, la mejor forma de conservar la ataraxia o tranquilidad de ánimo es excluir toda posibilidad futura. Si la buena vida consiste en un plácido autodominio, es necesario abandonar tanto la esperanza como la desesperanza, que nos hacen presa de los estragos del tiempo. Renunciar al futuro, nos dice Eagleton, es una cura instantánea de la ansiedad, esto es, una especie de muerte en vida, mediante el cultivo de la impasibilidad, haciéndonos inmunes tanto al deseo como al desencanto, evitando tanto el sosiego como el abatimiento, alcanzando así la apatheia.

Eagleton nos advierte que el precio de esta serenidad es una cierta monotonía redentora, tal como sucede al estoico, quien está al mismo tiempo presente y ausente en el mundo, vivo y muerto, participando en sus asuntos turbulentos pero aislado de sus vicisitudes por la nobleza de su espíritu, totalmente opuesto a los que viven esperanzados. Si bien estos últimos también están presentes y ausentes, lo hacen en otro sentido, pues se encuentran divididos entre lo que es palpable pero imperfecto y lo que está ausente pero es tentador, entre la insistencia de lo real y la promesa de un futuro. De allí que lo más racional, en vista de evitar el sufrimiento, sea el pesimismo.

Eduardo Schele Stoller.

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Eagleton y el sentido de la vida

¿Tiene sentido la pregunta por el sentido de la vida? Lo primero que destaca Terry Eagleton es que el “sentido” es algo que radica en el lenguaje y no en los objetos. Las cosas adquieren sentido cuando las capturamos en nuestras conversaciones. En este error radica, creía Wittgenstein, gran parte de los problemas filosóficos, a saber, en un mal uso del lenguaje. La labor del filósofo no era para él resolver estos pseudo problemas, sino que disolverlos, mostrando que se deben a una mezcla de distintos “juegos de lenguaje”, desentrañado con esto los diferentes usos que tienen las palabras.

Ahora bien, tanto desde un punto vista social como individual, Eagleton señala que las preguntas sobre el sentido de la vida tienden a surgir en épocas en que los ro­les, creencias y convenciones que se daban por sentadas entran en crisis. En cualquier caso, la pregunta siempre parece buscar un resultado concreto, una respuesta condensada en una meta y objetivo determinado. Sin embargo, considera Eagleton, puede que el sentido de la vida no sea un objetivo perseguible, ni una verdad por revelar, sino algo que se in­tegra y se expresa en el acto mismo de vivir. El significado de la vida puede que no sea un fin, sino que el proceso mismo de vivir.

El problema es que este proceso no suele estar condicionado por nosotros. Como ha señalado Schopenhauer, toda volición surge de una necesidad, es decir, de una carencia, y, por tanto, de un sufrimiento. Mientras el deseo es eterno, la satisfacción es sólo esporádica. Puede que la vida, afirma Eagleton, no tenga un propósito incorporado, pero esto no significa que sea vana e inútil. En este sentido, el nihilista no sería más que un metafísico desilusionado, ya que el pesimista sigue siendo prisionero de la ilusión de que la realidad pueda tener significado.

El sentido de la vida, nos sugiere Eagleton, debe incorporarlo cada ser humano a su vida. Al respecto nos dice: Así que si usted piensa que su vida está vacía, ¿por qué no la llena sin más, como llenaría el frigorífico cuando se le acaba la comida? ¿Por qué lamentarse a lágrima viva de que la solución esté tan palmariamente a su alcance? 

¿Pero no es todo esto acaso un nar­cisismo perturbador? Esta es precisamente, señala Eagleton, una característica de la posmodernidad; el haber reemplazado a Dios por los seres humanos. La realidad por sí misma ya no es de ningún modo, pues solo es del modo en que nosotros la construimos. Pero sería ilusorio pensar que esta construcción es voluntaria y consciente, ya que también estamos tejidos a partir de los sentidos y significados de otros.

¿Qué concluimos pues del sentido de la vida? Que no hay uno solo, pues estamos tan condicionados por nuestra naturaleza como por nuestro entorno social. Este último ha ido variando con el tiempo, según el proyecto metafísico o el gran relato ideológico de turno. Quizás esto distinga a nuestro tiempo de los anteriores; la desconfianza ante cualquier tipo de universalización o necesidad histórica. Esto puede que abra paso a una verdadera construcción de sentido de vida libre, voluntaria, incondicionada, pero conllevando a una probable crisis de convivencia pacífica entre todos los relatos que surjan.

Eduardo Schele Stoller.

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