Baudelaire y la urgencia de lo feo

“Las moscas bordoneaban sobre ese vientre podrido, del que salían negros batallones de larvas, que corrían cual un espeso líquido a lo largo de aquellos vivientes harapos…”

De vez en cuando, la literatura incluye dentro de sus filas autores cuya propuesta fractura el canon existente resignificando el concepto de lo que, aun hoy, asociamos con lo bello. Es el caso de Charles Baudelaire, poeta maldito de la segunda mitad del siglo XIX quien, definido como un aficionado a la decadencia de la condición humana, propuso y plasmó en sus obras un profundo replanteamiento de la estética de la poesía: el descubrimiento de la belleza en lo no bello.

Con la publicación de su obra Las flores del mal (1857), Baudelaire irrumpe con una poética provocadora e inquietante, desmarcada de todo parámetro epocal en la que se desliza una propuesta transformadora en relación a la mirada estética tradicional acerca del mundo. En el marco de esta obra y como materialización de lo anterior, el poema Una carroña entrega al lector la posibilidad de comprender que es viable fusionar elementos de la lírica tradicional con temáticas que desafían el paradigma estético-poético instalado por la tradición. Mediante el uso de tópicos familiares a un lector de poesía tradicional, el autor logra hacernos entrar en un doble juego de imágenes que contrastan de modo abrupto y progresivo entre sí, manteniendo al receptor en una permanente oscilación entre lo bello y lo feo.

El sentido de los versos que conforman este poema, es susceptible  de ser construido sólo comprendiendo que, lo que Baudelaire intenciona al exaltar lo feo, es la búsqueda urgente  de una reflexión del lector acerca de la fragilidad de su propia existencia y que, por ende, la selección de términos y  la construcción de imágenes del mundo lírico mediante estos, no es más que un recurso para conducirnos hacia un estremecimiento en función de lo leído lo que generará en nosotros la necesidad de comprender esa imagen y apropiarnos del sentido estético que dicha construcción persigue despertar.

Por otro lado, en la medida de que la obra va desplegando su sentido por construir mediante el uso de palabras que se vuelven cada vez más cruentas en cuanto al grado de precisión descriptiva, es posible conectarse con la idea de que el autor, indefectiblemente, busca relevar la noción de lo feo por sobre la de lo bello.

Esta intención responde sin duda, a un aspecto medular de la lírica de Baudelaire, quien declara a través de su obra (y también de su propia vida) un deseo de evidenciar un sentido de no adherencia a los valores que la sociedad burguesa de su época promueve. Existe entonces en este poema, un claro propósito contracultural que sustenta su disenso en la apropiación por parte de la literatura del concepto de lo feo, para exponerlo al mundo como un componente más de la existencia humana.

De este modo, las imágenes descritas no deben ser entendidas desde una mirada pragmática ni cientificista, sino más bien como un objeto estético a partir del cual el autor representa la transitoriedad de la vida invitando con ello al lector a hacerse consciente de su propia naturaleza. No obstante lo anterior, y habiendo transcurrido más de 150 años desde la publicación de esta obra,  muchos siguen  detenidos  en analizar el hecho de que Baudelaire haya escogido “estos temas” y “este lenguaje” para dar forma a su creación pues, desde la posición puramente observante (y escasamente contemplativa) desde que la mayoría de los seres humanos “valoran” el arte, el foco de atención sigue centrado en el objeto artístico y no en la forma en que éste es representado lo que explica que propuestas poéticas como la de Baudelaire continúen siendo materia de discusión y controversia.

A modo de reflexión final, resulta necesario concluir que mientras se siga insistiendo en comprender, interpretar y valorar el arte desde una visión reduccionista y cosificada, poetas como Baudelaire mantendrán intacto su lugar en la historia de aquellos que se aventuraron a desacralizar (para muchos al extremo de la profanación) el canon estético-literario. Asimismo y por fortuna, seguirá existiendo la urgencia para muchos de nosotros de revisitar sus versos cada vez que sea necesario conectarnos con la verdadera esencia de nuestra frágil y precaria condición humana.

Andrea Hidalgo.

Baudelaire y Las flores del mal

En Las flores del mal Baudelaire nos muestra que los sentimientos que rodean a la idiotez, el error, la avaricia y el pecado no hacen más que torturar nuestras mentes con remordimientos. Pero el poeta ya no padece estas emociones, pues lo que debería reinar en él es más bien el hastío. Su habilidad le permite burlar tales dificultades, exiliándose a ratos del suelo, del sentido común. No obstante, nos dice Baudelaire, sus alas de gigante le impiden caminar una vez que busca volver a asentarse. Quizás estas sean las consecuencias del intento de superación y purificación de lo mundano. En tal proceder se desnuda la realidad de sentidos y significados, quedando como remanente un horrendo espectáculo. 

La visión del poeta es así necesariamente otoñal, requiriendo constantemente de la pala y el rastrillo para abonar de nuevo el terreno anegado, donde solo parecen caber ahora tumbas y una que otra flor solitaria. Es aquí donde surge el deseo de belleza, una que nos haga trascender a un más allá, una que nos haga menos horrible el mundo y más leves los instantes. Belleza que, a su vez, también dura un instante, pues hasta el ser más sublime acabará por pudrirse bajo tierra, infectado y carcomido por los gusanos ¿Bastará esta escena para ahogar el remordimiento?

Lo que contribuye a lo anterior es lo que Baudelaire denomina como “spleen”, actitud o emoción que anula todas las otras emociones, posándose como una pesada losa sobre el alma, no quedándole más espacio que para generar hastío, cercando el horizonte con un lazo sombrío; acabando con la esperanza, haciéndonos golpear una y otra vez con un techo podrido.  

El “spleen” produce almas sin patria que dialogan errantes, por sobre el lamento y el desconsuelo, aunque manteniendo a la vista la angustia. De ahí que el poeta siempre tenga algo de siniestro, de renegado, siendo mimado desde el infierno. Quizás es por esta razón que Baudelaire eleva plegarias a Satán, aquel ángel caído con el que se representa todos los pesares de la conciencia y el pensamiento. El remedio que nos parece quedar es comportarnos como satíricos burlones, pues la actitud racional solo nos dará, con exceso de fatiga, apenas una efímera flor, la cual no logrará sublimar el pesar y la decadencia que nos rodea. Sería mejor, señala Baudelaire, apagar del todo la luz, en vista de ocultarnos al fin en la oscuridad. 

Puede que el “spleen” no le baste al poeta, pues, producto de cortejar el mal, siempre termina por cubrir de improperios lo que ama y halagar lo que lo rechaza ¿Se puede hablar aquí de una real indiferencia? Para esto, la apatía ante el horror y tedio de la existencia no puede partir desde la maldición o la negación absoluta, sino que también desde la afirmación, esto es, desde el éxtasis dionisiaco, desde la mareante ebriedad, único lugar donde parece darse la nada de la insensibilidad, condición que Baudelaire no dejaba, paradójicamente, de desear.  

Eduardo Schele Stoller. 

Un libro al día: Charles Baudelaire: Las flores del mal

Baudelaire y el dandismo

Baudelaire trata de codificar en sus escritos la moral de un hombre nuevo, a través de rasgos como el ascetismo, la superación de sí mismo, creatividad, imagen original y provocadora. Esta es la imagen del «dandi», quien aspira así a lo sublime.

Como lo hicieran antaño los estoicos, el dandi promulga una frialdad afectiva, ocultando tanto dolores como alegrías y rehuyendo al trato íntimo. El dandi debe mostrar siempre la impasibilidad, la cual identifica con rasgos morales superiores. Pero a diferencia de la escuela estoica, el dandismo posee un rechazo a lo natural. Estéticamente hablando posee una afición por lo artificial, por el adorno. Más interés por la ciudad que por campos y bosques. Para el dandi la espiritualidad está al lado de la cultura ciudadana y de los paraísos artificiales, puesto que el bien es siempre producto de un arte.

El dandi es un ser sin ambiciones, sin propósitos ni fines. Fijo en la quietud de un presente que quiere ser eterno, despilfarra lo que tiene y se desgasta a sí mismo. El spleen, que Baudelaire entiende como la melancolía, constituye su sentimiento más íntimo. Este es a su vez un sentimiento aristocrático, pues surge en el individuo que no se ve distraído por el quehacer cotidiano. Es el spleen la enfermedad característica del ocioso sensible y lúcido. Corresponde al tedio de vivir, al sabor amargo de quien no espera nada y al que nada le interesa. Pero no todo en el spleen es negativo, ya que también le sirve al individuo como una toma de conciencia de la condición humana. El dolor es el aspecto afectivo de la lucidez, concienciación que conduce a experimentar la absoluta contingencia del hombre y la gratuidad de su existencia. El spleen no busca, como fiestas y celebraciones, conmemorar, sino que adormecer los recuerdos. «Hay que estar siempre ebrio para no sentir el horrible peso del tiempo».

¿Por qué surge el dandi? En el siglo XIX se comienza a definir al dandi como un ser vanidoso, lo que se resaltaba aludiendo a su forma elegante de vestir. Pero el dandi es más que esto, ya que representa, como hemos visto, una manera de ser efecto de las sociedades viejas y civilizadas, donde triunfa el hastío y escasea la comedia. Es por esto que el dandi con su actuar excéntrico busca producir lo imprevisto, romper la lógica y el yugo de las reglas. El dandismo es fruto así de una sociedad que se aburre.

El hastío, el aburrimiento, el convencionalismo que reinaba en el siglo XIX se ha transformado en una sociedad del espectáculo, la cual ahora no da espacio para el aburrimiento ni el dolor (spleen). La rutina entrelaza nuestros actos de principio a fin, sin dar tiempo si quiera para pensar en el hastío. Nuestras necesidades parecen ser satisfechas con facilidad. No hay tampoco conciencia de las normas, estas se han hecho invisibles al individuo. El dandismo fue una reacción ante la estructura social de turno. El siglo XXI amenaza, como previera Foucault, con la invisibilidad del poder y el sistema que lo sustenta ¿Cómo reaccionar ahora ante lo que se desconoce?

Eduardo Schele Stoller.

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