Según Hume no podemos ir más allá de la experiencia, por lo que toda hipótesis que pretenda descubrir las últimas cualidades originarias de la naturaleza humana deberá rechazarse desde el principio. Es imposible explicar las causas últimas de nuestras acciones mentales, ya que estas irían más allá del límite de nuestras ideas e impresiones. Nunca daremos realmente un paso fuera de nosotros mismos, ni podremos concebir otra clase de existencia que la de las percepciones manifiestas dentro de esos estrechos límites.

A la base de esta imposibilidad está también nuestra forma de asociar ideas. Para Hume, causa y efecto es una relación que establecemos producto de la experiencia, mediante las relaciones de contigüidad y sucesión (conjunción) constante. La conexión necesaria que de aquí derivamos no está en los objetos, sino que en nuestras ideas que adquirimos mediante la experiencia. Con lo anterior solo podemos llegar a un conocimiento probable, sustentado en la conjetura de que existe semejanza entre objetos de los que hemos tenido experiencia y objetos no experimentados.

Con respecto a la naturalización de la relación de causa y efecto, Hume llega a señalar que todo razonamiento probable no es otra cosa que una especie de sensación de asociar ideas basadas en experiencias pasadas por la costumbre. La costumbre actúa antes de que nos dé tiempo a reflexionar. Los objetos parecen de tal modo inseparables que no tardamos ni un instante en pasar del uno al otro. La experiencia puede producir una creencia y un juicio de causas y efectos mediante una operación secreta, sin siquiera necesitar pensar en ella.

En consecuencia, la suposición de que el futuro es semejante al pasado no está basada en argumentos de ningún tipo, sino que se deriva totalmente del hábito. Hume afirma que una vez que estamos acostumbrados a ver un objeto unido a otro, pasa nuestra imaginación del primero al segundo mediante una transición natural que es previa a la reflexión y no puede ser evitada por ella. Todo razonamiento no será así más que efecto de la costumbre.

Nada nuevo produce ni descubre en los objetos la conjunción constante, ni tampoco la continua semejanza de sus relaciones de sucesión y contigüidad. Y, sin embargo, es de esta semejanza de donde se derivan las ideas de necesidad, poder y eficiencia. Estas ideas, por tanto, no representan ninguna cosa que pertenezca o pueda pertenecer a los objetos que están en conjunción constante. La necesidad no es más que una impresión interna de la mente, no de los objetos. Poder y necesidad son cualidades de percepciones, no de objetos. El hábito, afirma Hume, no es otra cosa que uno de los principios de la naturaleza, y deriva toda su fuerza de ese origen.

Lo interesante en Hume es que el naturalismo no solo es la causa del escepticismo, sino que también su solución. Esto se hace patente cuando Hume se pregunta: ¿Cómo es entonces que no suspendemos totalmente el juicio y la seguridad de nuestras creencias? ¿Por qué no caemos en un escepticismo radical? Ante esto responde que es gracias a la naturaleza que se rompen todos los argumentos escépticos, evitando que influyan de manera considerable en el entendimiento. Solo la falta de atención y el descuido pueden procurarnos algún remedio ante el escepticismo.

La naturaleza, señala Hume, nos cura de la melancolía y delirio filosófico, mediante distracciones e impresiones vivaces de los sentidos. Debemos aceptar así la corriente de la naturaleza y someter a ella nuestros sentidos y entendimiento. No solo en música y poesía debemos seguir nuestros gustos sentimientos, sino también en filosofía.

Eduardo Schele Stoller.

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