Heráclito y Parménides

Debe ser considerado como el primer gran conflicto en la filosofía. Nos referimos a la disputa entre Heráclito y Parménides. No está claro si se increparon directamente con sus ideas, pero sí que estas se contradicen entre sí. Hablamos de una disputa difícil de trazar, ya que se origina hace más de 2.500 años, en los albores de la misma filosofía. Lo que sabemos se debe principalmente a comentaristas y filósofos posteriores, los cuales han tendido a tomar partido por uno u otro bando.

Sabemos de Heráclito (535-475 a.C) que sus ideas giraron en torno a dos principios; el cambio y la contradicción. “Lo mismo es y no es. Somos y no somos, todo se mueve y nada permanece. Todo se transforma desde un contrario a otro. Lo opuesto concuerda, de las cosas discordantes surge lamas bella armonía. Todo sucede según discordia. Lo uno al divergir converge consigo mismo. Es sabio convenir que todas las cosas son una” (2007: 218, 223, 225).

Comparaba así las cosas con la corriente de un rio, en el cual no podríamos bañarnos dos veces.  Al respecto, Platón consideraba que si todas las cosas sensibles fluyen siempre, no podría haber ciencia de ellas. De haber ciencia y comprensión de algo, no debe ser de lo sensible, sino que debería haber otras naturalezas permanentes. De aquí vendría su teoría de las ideas creía a su vez Aristóteles (2007: 201-204).

Este tipo de conocimiento estaría vetado para el sentido común. Heráclito reprocha al respecto a la masa que no sabe ni escuchar ni hablar. Se asemejan a sordos, pues aunque estén presentes están ausentes. En este sentido, mucha erudición, creía Heráclito, no enseña comprensión. Para comprender la verdadera sabiduría debemos hablar y obrar según la naturaleza. Malos testigos son para los hombres los ojos y los oídos cuando se tienen almas bárbaras. Habría que fiarse más de la razón (logos) (2007: 238, 240-241, 247-248, 251).

Parménides (530 a.C) también alude a la razón, pero para recriminar a quienes creen, como Heráclito, en el cambio y la contradicción. La verdad se concibe así como algo alejado de la opinión de los mortales (2007: 275). A través de su poema, Parménides nos señala que hay un solo camino narrable: que lo que es, es y ha sido siempre. El ser no tiene génesis. ¿De dónde hubiera crecido? No es posible que el no ser, pues, ¿qué necesidad lo habría impulsado a nacer partiendo de la nada? Así, para Parménides, lo que es, debe existir absolutamente o no existir (2007: 277, 280, 282). De esto se derivan algunas consecuencias importantes. Por ejemplo, que el universo deba ser eterno, inmóvil, único, imperturbable e inengendrado. Similar a una esfera indestructible, que no tiene ni comienzo ni fin (2007: 283).

En suma, Parménides nos demanda solo decir y pensar lo que es, puesto que es lo único posible. No podemos pensar ni decir algo sobre la nada. No hay ni habrá nada ajeno aparte de lo que es. Todo es uno y permanece estable e idéntico a sí mismo. Lo contrario, el cambio y la contradicción, se le atribuye a lo sensible (2007: 285-286, 288, 303). He aquí, en esta última acotación, un aspecto importante que marcará las dos tradiciones clásicas de la epistemología: el empirismo y el racionalismo. Parménides es de los primeros filósofos en distinguir entre dos tipos de conocimiento, el sensible y el racional. El primero nos lleva a un mundo aparente, lleno de cambio y contradicción; mientras que el segundo, que utiliza como herramienta el pensamiento, nos lleva al mundo real, a la verdad. En este sentido, el reproche que se le haría a Heráclito sería no lo que formula con respecto al cambio y la contradicción, sino que el pretender que esto sea algo real y no una mera apariencia o ilusión de los sentidos. Estas son las bases del racionalismo filosófico, que tendrá su desarrollo en Platón y mayor auge en la era moderna.

Eduardo Schele Stoller.

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