Baudelaire y el dandismo

Baudelaire trata de codificar en sus escritos la moral de un hombre nuevo a través de rasgos como el ascetismo, la superación de sí mismo, creatividad, imagen original y provocadora. Es la imagen del dandi, quien, afirma López Castellón, aspira así a lo sublime (2013: 20).

Como lo hicieran antaño los estoicos, promulga una frialdad afectiva, ocultando tanto dolores como alegrías y rehuyendo al trato íntimo. El dandi debe mostrar siempre la impasibilidad, identificada con los rasgos superiores. Pero a diferencia de la escuela estoica, el dandismo posee un rechazo a lo natural. Estéticamente hablando, posee una afición por lo artificial, por el adorno. Más interés por la ciudad que por campos y bosques. Para el dandi, señala López Castellón, la espiritualidad está al lado de la cultura ciudadana y de los paraísos artificiales. Para Baudelaire, la naturaleza es el mal, puesto que el bien es siempre producto de un arte[1] (2013: 20-21, 24).

El dandi, afirma López Castellón, es un ser sin ambiciones, sin propósitos ni fines. Fijo en la quietud de un presente que quiere ser eterno, despilfarra lo que tiene y se desgasta a sí mismo. El spleen, que Baudelaire entiende como la melancolía, constituye su sentimiento más íntimo. Este es a su vez un sentimiento aristocrático, pues surge en el individuo que no se ve distraído por el quehacer cotidiano. Es el spleen la enfermedad característica del ocioso sensible y lucido. Corresponde al tedio de vivir. Al sabor amargo de quien no espera nada y al que nada le interesa[2] (2013: 26-27). Pero no todo en el spleen es negativo, ya que le sirve al individuo como una toma de conciencia de la condición humana. El dolor es el aspecto afectivo de la lucidez. Concienciación que, sostiene López Castellón, conduce a experimentar la absoluta contingencia del hombre, la gratuidad de su existencia. El spleen no busca, como fiestas y celebraciones, conmemorar, sino que adormecer los recuerdos. Hay que estar siempre ebrio para no sentir el horrible peso del tiempo (2013: 29, 30, 32)

Pero, ¿por qué surge el dandi? En el siglo XIX, época de oro del dandismo, Barbey D’aurevilly ya analizaba éste fenómeno. El catalogaba al dandi como un ser más vanidoso, lo cual trataba de plasmar en su forma elegante de vestir. Pero el dandi es más que esto, representa, como hemos visto, una manera de ser, la cual es reflejada en la apariencia (1906: 21, 33-34). Según D’aurevilly, este fenómeno partió en Inglaterra, pero es propio de las sociedades viejas y civilizadas, donde triunfa el hastío y escasea la comedia. Es por esto que el dandi con su actuar excéntrico busca producir lo imprevisto, romper la lógica y el yugo de las reglas. El dandismo es fruto así de una sociedad que se aburre. El día en que se transforme la sociedad que produjo el dandismo, preveía D’aurevilly, el dandismo dejará de existir (1906: 36-37, 88, 140).

El dandi ya no existe, ¿ha cambiado entonces la sociedad que la generó? El hastío, el aburrimiento, el convencionalismo que reinaba en el siglo XIX se ha transformado en una sociedad del espectáculo, la cual ahora no da espacio para el aburrimiento ni el dolor (spleen). La rutina entrelaza nuestros actos de principio a fin, sin dar tiempo si quiera para pensar en el hastío. Nuestras necesidades parecen ser satisfechas con facilidad. No hay tampoco conciencia de las normas, estas se han hecho invisibles al individuo. El dandismo fue una conducta reactiva más ante la estructura social de turno. El siglo XXI amenaza, como previera Foucault, con la invisibilidad del poder y el sistema. ¿Cómo reaccionar ahora ante lo que se desconoce?

Eduardo Schele Stoller.

[1] Hay una fascinación, por ejemplo, por el erotismo superfluo, esto es, no reproductivo (2013: 49).

[2] Este mal, señala López Castellón, se cura viajando y tomado riesgos (2013: 26-27).

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