El problema de la eutanasia

La eutanasia (muerte buena) es la causación prematura de una muerte en vista de que ésta sea digna, cuando las condiciones adecuadas para vivir ya no están dadas. Hay que distinguir entre diversos tipos de eutanasia. Primero, entre eutanasia pasiva y activa. En esta última se causa directamente la muerte del paciente, mientras que en la primera la causa de muerte es indirecta, puesto que se abstienen ciertas acciones para dejar morir. Segundo, podemos distinguir también entre eutanasia voluntaria y no voluntaria. Esta última se da cuando el paciente no tiene la capacidad cognitiva para decidir (recién nacidos, adultos mayores, compromisos de conciencia) (2009: 43, 50, 52).

Tugendhat aborda la aceptación o rechazo de ésta práctica desde tres tradiciones ético-morales clásicas. Una de estas es el utilitarismo, para el cual el principio fundamental es la evitación del sufrimiento. Para este enfoque los individuos no tienen derechos inalienables, esto es, no se tiene en cuenta al individuo como portador de derechos, sino como sólo portador de sentimientos. Es así más universal, al contemplar a todos los seres sensibles (animales). Es una ética no recíproca, es decir, unilateral, tenemos deberes ante seres que no los tienen, como los niños (2009: 46).

Una segunda concepción moral es la kantiana, la cual se centra en la dignidad del ser humano, como fin en sí mismo y portador de derechos morales. Kant aplica la moral sólo a personas, las cuales deben poseen conciencia moral. Se aplica así a todos los seres racionales (autónomos) (2009: 46, 48).

Finalmente, Tugendhat también considera a la moral religiosa: judía, cristiana e islámica. Para estas religiones toda vida humana y sólo ésta es sagrada. La vida es intangible y dada por dios. Dios ha creado al hombre a su imagen y semejanza y le ha entregado todo lo demás para su sometimiento (animales) (especismo) (2009: 47).

En base a estos enfoques Tugendhat considera primero el derecho moral al suicidio. Para la moral religiosa esto es algo inadmisible, puesto que la vida y la muerte es algo que depende de Dios. Pero para el utilitarismo y el kantismo el suicidio, y la ayuda para el mismo, es permitido, en la medida en que no vulnere deberes frente a otros (2009: 49). Sin embargo, para el utilitarismo, debido a su extensión para todo ser sintiente (incluyendo a los seres humanos que ya no son conscientes o personas) existiría una obligación moral para con ellos, para evitar su sufrimiento. Mientras que para el kantismo hay una mayor indiferencia al respecto. En el caso, por ejemplo, de un coma irreversible, al no haber sufrimiento y, por ende, conciencia, ya no hay pertenencia a la comunidad moral. Pero Tugendhat también nos muestra que podría haber cierta restricción al suicidio en base al imperativo categórico, evitando que éste se convierta en ley general (2009: 53, 56).

Por su parte, una problemática que presenta la perspectiva utilitarista, señala Tugendhat, es que si bien no se debe infligir dolor a ningún ser sensible o que tenga una relación consciente con su vida; sí se podría matar a aquellos que no cumplan tales condiciones, tales como animales o recién nacidos, siempre y cuando esto sea sin dolor. Si bien esto puede resultar a la mayoría inadmisible, Tugendhat sostiene que el rechazo pasa mas bien por la influencia que tradición judeo-cristiana ha tenido en nosotros (2009: 56-57).

En suma, la eutanasia es una práctica difícil de evaluar, puesto que en ella chocan dos tipos de obligaciones morales: las negativas (no causar daño) vs las positivas (ayudar y evitar sufrimiento). ¿Qué hacemos primar? ¿no dañar quitando la vida o no dañar manteniendo el sufrimiento?

Eduardo Schele Stoller.

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