Dios y certeza

Las Meditaciones metafísicas[1] (1641) marcan el inicio de una forma de pensamiento centrado en la razón y en la búsqueda de la verdad. En esto se centraba el método cartesiano[2] (1976: 49). En estricto rigor, esto no es algo nuevo, ya que tanto Platón como Aristóteles se embarcaron en la antigüedad en la misma empresa cognoscitiva de búsqueda de causas y principios últimos, de esencias de las cosas[3]. La gran diferencia con Descartes es que éste partió desde la duda.

Descartes afirmaba que sobre el error no puede levantarse el edificio de la verdad. En vista de purificar el pensamiento, propone deshacerse de todos sus conocimientos adquiridos y comenzar de nuevo, todo a fin de establecer en las ciencias algo firme y seguro. Se debe rechazar así todo aquello que nos ofrezca duda, centrándonos principalmente en los principios de las creencias, puesto que la ruina de los cimientos causará más fácilmente el derrumbamiento del edificio (1976: 55). Si se trata de dudar, una de las primeras cosas ante las cuales tenemos que hacerlo es ante todo aquello derivado de los sentidos, puesto que, debido a su constante cambio, usualmente nos engañan. Descartes lleva en principio su escepticismo al límite, al postular su hipótesis del “genio maligno”, por culpa del cual debemos suponer todo como un engaño o al menos suspender el juicio, para evitar caer en el error e intentar llegar a la verdad (1976: 55-56).

Si bien quizás lo único verdadero es que nada cierto hay en el mundo, Descartes advierte que aunque seamos constantemente engañados, no podemos dudar de nuestra identidad mientras lo hacen. En este sentido, el “genio maligno” no podrá hacer que yo no sea, en tanto que piense alguna cosa. De allí que la proposición “yo soy, yo existo” deba ser necesariamente verdadera (1976: 58-59). Descartes le atribuye así gran importancia al pensar, ya que esta facultad determina nuestra existencia. Yo soy, yo existo hasta que deje de pensar. Llega así a la certeza de que no somos más que cosas pensantes. A esta verdad se llega introspectivamente, esto es, independiente de la existencia de las cosas externas. Es así como esta certeza la obtenemos gracias al uso exclusivo de nuestra razón[4] (1976: 60, 63).

Llegado a esta certeza, queda por abordar el tema más difícil; el conocimiento de lo externo. Aquí Descartes tuvo que dar cuenta de un sustento distinto al pensamiento, ya que este solo garantiza nuestra existencia, no la de los demás entes del mundo ni de su forma. Ante este problema, Descartes declara que uno de nuestros principales errores radica en creer que nuestras ideas se relacionan o corresponden con los objetos externos. Esto, porque la facultad de conocer procede de nuestra propia naturaleza (1976: 65). Ahora bien, ésta nos enseña que debe haber tanta realidad en la causa como en su efecto. Es de la causa desde donde el efecto saca su realidad.  Si bien puede ocurrir que una idea de origen a otra, esto, afirma Descartes, no puede realizarse hasta el infinito. Debemos llegar a una primera idea, la cual se constituya como un patrón que contenga toda realidad o perfección, porque, en efecto, nuestras ideas contienen una noción de perfección, pero no podemos ser nosotros mismos, seres imperfectos, la causas de esas ideas. Esto nos lleva a la certeza de que haya otra cosa existente que las origine (1976: 66-67). Aquella causa es Dios, el que Descartes identifica como una substancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, independiente, omnipotente, gracias a la cual el yo y todas las demás cosas han sido creadas y producidas. Dios existe por sí mismo, ya que no podría estar, por ejemplo, la idea de la sustancia infinita en nosotros, seres finitos. (1976: 68, 70).

Siguiendo este razonamiento, Descartes llega así a una segunda certeza, a la existencia de Dios, cuya idea es clara y distinta, objetiva, verdadera. Si nosotros, seres pensantes, somos efecto de Dios, es necesario que este también tenga este atributo, en base a la tesis cartesiana de que debe haber tanta realidad en la causa como en el efecto. Al ser Dios un ser perfecto, no podemos concebirlo como inexistente, puesto que su no existencia sería un grado de imperfección. Tampoco podemos suponer que nos engañe, ya que también esto es una imperfección (1976: 69-71). El error o el engaño, no procede así de Dios, sino que de nosotros mismos. En particular, se deriva de nuestra voluntad, la cual no mantenemos dentro de los límites de nuestro entendimiento, extendiéndola a cosas que no comprendemos, extraviándose y tomando lo falso por verdadero. Este es un mal uso del libre arbitrio. El conocimiento del entendimiento debe preceder a la determinación de la voluntad. Debemos dar juicios solo de cosas cuya verdad conozcamos clara y distintamente[5] (1976: 75, 79). Ahora bien, según vimos, para Descartes, es Dios quien garantiza un tipo de conocimiento tal, es decir, verdadero. Sin Dios sería imposible saber. Así, la certeza y la verdad de la ciencia dependen del conocimiento de Dios (1976: 79-80).

Eduardo Schele Stoller.


[1] Junto también al Discurso del método (1637) y las Reglas para la dirección del espíritu (1628).

[2] Uno también podría agregar a esta empresa a Francis Bacon, quien, desde el empirismo, sienta las bases del método científico, apelando a la inducción y a una nueva concepción de la técnica, para lo que luego sería concebido como tecnología.

[3] A excepción de quienes considero los primeros anti-racionalistas, los sofistas. No obstante, sus doctrinas no se oficializaron por parte de la tradición filosófica, siendo más bien denostadas y marginadas por la misma. Los sofistas vieron a la razón como un mero instrumento para conseguir fines prácticos, tales como el buen desenvolvimiento político en la cuidad, en vista de lo cual enseñaban habilidades retóricas para su buen manejo. Esta renuncia a la verdad objetiva, a la búsqueda de los primeros principios, solo se compara a  lo sucedido en la actualidad. De allí lo extraño y marginal de tal enfoque para la época.

[4] En este razonamiento está también latente su concepción dualista con respecto a la mente y el cuerpo, ya que, según Descartes, en tanto que somos una cosa que piensa carecemos de extensión, pero también tengo una idea distinta del cuerpo en tanto es solamente una cosa extensa y que no piensa. Por tanto, sería evidente que el yo, el alma (indivisible), es distinta de mi cuerpo (divisible), y puede ser o existir sin él (1976: 84, 86).

 [5] Se le suele critica a Descartes esta argumentación, ya que gracias a la idea de verdad como lo que es claro y distinto, se llega a la idea de dios; pero también ahora se añade que Dios es la causa de todo conocimiento claro y distinto. Se caería así en círculo vicioso.

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